После гибели архимандрита отца Григора и погромов в Киликии, когда на долгое время арестовываются иерей отец Гевонд, сестра Елизавета со своим братом Арутюном, - расширение деятельности Братства Любви в некоторой степени приостанавливается.
Обычно после крупных всплесков пробуждения начинается иной, несколько обновленный период в движении. После вдохновенности и восторженности наступает период тяжелой, усердной работы, когда необходимо со всей серьезностью вникать в Слово Божие и сформировать целый ряд норм нравственности, добродетели. После познания нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа нужно научиться наслаждаться этим познанием, каждый божий день неся свой крест и забывая о собственной личности. Мы называем это процессом духовной дисциплины. Для истинных чад Армянской Церкви есть веские обстоятельства, побуждающие их к такому служению: наша Церковь сохранила и передала нам свой величайший и славный Праздник Воскресения и Святую Литургию, когда наш Господь без единого слова и звука приносится в жертву человечеству во славу Богу Отцу и Святому Духу.
Не могу не хранить в памяти своей тех многочисленных наших братьев и сестер, которые хотя и не говорили почти по-армянски, потому что жили в тюркоязычной среде, но ежедневно хотя бы час обязательно молились по Часослову и знали большую часть молитв наизусть на грабаре (старом армянском языке). Конечно, Св. Литургия – это хлеб наш насущный, когда все тихим шепотом повторяют: “Кровь и Плоть Иисуса Христа”.
Когда я начал посещать собрания Братства, вскоре всем стало известно, что я весьма успешно могу составлять книги. Вначале мне пришлось откорректировать и переделать целый ряд Священных Писаний, написанных на турецком языке армянскими буквами. Потом очередь дошла до Часословов, которых было огромное множество. В Советской Армении Часословы, разумеется, не печатались. Члены Братства сильно отличались от других прихожан Церкви. Они прекрасно знали суть Священных Заповедей и умели объяснять эти понятия и другим. Такая деятельность преображала роль, значение и функцию церкви, наполняя простую обрядовость действительным поклонением и почитанием. В свое время именно в этом и обвиняли нас соответствующие государственные органы. Они совершенно откровенно говорили нам:
- Люди начинают понимать Литургию, когда встречаются с вами и посещают собрания Братства. Значит неоспоримо, что вы занимаетесь религиозной пропагандой (это означало: “если не будете вести себя послушно, то отправим вас лет на 5 в тюрьму). Конечно, мы занимались религиозной пропагандой, но правдой было и то, что Дьявол чувствовал себя весьма неуютно под силой осознанного воздействия вечной Священной Литургии (4).
Кажется, после таких пробуждений начинался какой-то период кристаллизации веры, когда вдохновляющая радость (как было в Египте после еврейской Пасхи: бедствие, произошедшее с египтянами, и славное Спасение Израиля) сменяла довольно долгую и тоскливую пустынную жизнь, когда люди учились доверять пророчествам своего Творца Бога и с великим смирением и терпением наследовать эти пророчества.
Отец Гевонд, архимандрит отец Григор, сестра Елизавета были ходящими проповедниками. Они не только основывали новые молитвенные места, но и способствовали пробуждению веры людей.
После такого крупного религиозного пробуждения люди начинают по-разному оценивать это движение. Вот оценка автора книги “Мараш”:
После погромов в Мараше в 1895 и великой резни в Зейтуне движение в какой-то мере угасает. Очевидно, что предводители Армянской Апостольской Церкви Киликии вначале не занимали неблагоприятной позиции в отношении движения. Видимо, во-первых, потому что это было не столь массовое движение; во-вторых, потому что оно не противопоставлялось Армянской Церкви, а всего лишь на понятном массам языке проводила проповеди, используя молитвы и псалмы Армянской церкви. И, в-третьих, важной причиной было и то, что духовенство стало чувствовать важность духовного общения с народом на понятном ему языке. Ведь известно, что во время больших собраний на воскресных богослужениях проповедник выполнял роль предводителя, направляющего массы. Можно указать и еще одну причину: примыкающие к движению люди становились более добродетельными и вели истинно христианский образ жизни. (2)
Оценки порою бывали довольно острыми, порою односторонними, а порою и полезными, помогающими что-то пересмотреть, исправить.
Это религиозное движение в определенной степени противостояло усилиям Евангелистской Армянской церкви в Мараше по распространению духовных знаний и проповедей на понятном населению турецком языке, показывая, что Армянская Церковь тоже не против любви и братства, покаяния, честного образа жизни, и что все это можно иметь и принимать, не отрываясь от Матери-Церкви.
Однако, не нужно забывать, что их предводители не имели специальной подготовки и опасность неуместного утрирования целого ряда простонародных ценностей могла приводить к неблагоприятным результатам.
Политические условия стали ощутимым препятствием для дальнейшего распространения движения, так что особых и явных успехов в движении “Мухапэтчи” не наблюдалось (2).
Как бы ни критиковалось движение Братства Апостольской Церкви, одно остается ясным: в нем невозможно найти никаких признаков секты, невозможно найти постулатов других церквей. Неоспоримо, что преданность Библейским заповедям и нашему Господу Иисусу абсолютно не ослабляет почтения и любви, питаемых к Апостольской Церкви. Это совершенно ясно. Ясно также, что проповеди были не столько церковные, религиозные, поучительные, сколько направленные на совершенствование духовной жизни и содержащие в себе серьезные советы и прямые наставления, ведущие на путь спасения томящихся во грехе людей. Народ нуждался в этом и желал слушать такие проповеди. (3, стр. 483).
Братство Апостольской Церкви в Айнтапе было религиозным сообществом, сформированным по образцу и принципам товарищества Любви, и в каком-то смысле оно приобрело своеобразный характер мирского движения в Айнтапе. Здесь были довольно образованные и сведущие деятели, служащие распространению идей Матери-Церкви. Ярким свидетельством этому является письмо американского предводителя епископа Овсепа Сарачяна Католикосу Всех Армян Хримяну Айрику. Письмо датировано 26 сентября 1901 г. Святейший Сарачян в деталях объясняет различия в сфере религиозного служения в Америке и в других странах, в частности в населенной армянами русской Армении или турецкой Армении, указывая на недостаточное количество духовных деятелей и на недостаточный уровень преданности у них. Он пишет:
Если бы вместо этих были умеющие увлечь народ или хотя бы способные увещевать, говорить советами, - в этой колонии у них не было бы недостатка в должностях.
И далее святейший продолжает:
Сейчас, владыко, имеем четырех должностных пастырей (отец Гевонд архимандрит в Устыре, отец Арсен архимандрит в Провитенсе, отец Саак архимандрит в Нью Йорке и отец Аарон архимандрит, 72-летний старик во Фрезно), а также учитывая желания народа в Бостоне, позволено айнтапскому писарю господину Парнаку Адамяну каждое воскресенье читать Священное Писание и проповедовать собирающимся чадам нашей церкви в часовне церкви Св. Погоса (Павла) Епископства Бостона, потому что иерей этой церкви соблаговолил каждое воскресенье предоставлять нам это помещение для наших собраний. Их проповедник был направлен Айнтапским Братством Армянской Церкви в Богословскую школу епископства Кембриджа и в этом году окончил учебу. Он намеревался вернуться в Айнтап и служить там священником, но из-за страшных погромов и бедствий на родине остался здесь. (4, стр. 33).
В Братстве в это время уже понимали важность богословского образования как для поддержания наследия Матери-Церкви, так и для ограждения себя от крайностей во взглядах.
Интересно также, что в своем труде “Сообщество Любящих Христа в Айнтапе” Григор Сарафян на 12 страницах подробно рассказывает о деятельности Сообщества (Братства), к чему вернемся ниже, и отмечает активные действия Сообщества в 1901 г.
Летом 1901 г. трое юношей во время своих каникул направились к Черной горе: один – в армянскую деревню Лапаш между Харнеи и Пахчеи, другой – в Кэок Чаир у Харнеи, а третий – в известную армянскую деревню Фынтычаг на дороге из Мараша в Пахче. Расходы на их дорогу взяло на себя Айнтапское Братство Апостольской Церкви. А в последующие годы с той же целью эти молодые люди отправились с одной стороны в Килис, Антиохию, Кесап, а с другой стороны – в Ромкла, Пэрэчик, Атыеаман, Кармуч, Едесию и в другие места (3 б., стр. 485).
В Айнтапе Сообщество Любящих Христа и Любящих Церковь (Братство Апостольской Церкви) открыто и уважительно сотрудничают друг с другом и достигают прекрасных результатов. Множество людей приветствуют это обновление и насыщенное молитвами служение Богу.
И действительно, недостаточная подготовка предводителей Братства иногда приводила к крайностям в восприятии неадекватного сопоставления описаний жизни личности и применения в жизни Евангельских Истин. Именно против таких искажений выступал Святейший Католикос Киликийский Отец Саак, запрещая “токмазу” Саркису выражать опасные для проповедей мысли: в своем послании от 29 января 1912 года он предостерегал не впадать в обманчивую манию чувственности, которая отвращает некоторых от вступления в брак (17, стр. 103).
Это письмо Католикоса, направленное викарию Резиденции Церкви в Мараше, было крайне своевременным. Подобные крайние проявления в духовной жизни встречаются и в свидетельствах брата Мелитоса: “Жизнь свою посвятил я Богу, не женился” (7).
В дальнейшем мы встречали представителей различных религиозных групп, которые убеждали людей подобными утверждениями об очень близком Пришествии Иисуса и, следственно, о том, что не стоит вступать в брак. Они даже цитировали стих 7:27 из Первого Послания к Коринфянам: “Остался без жены? не ищи жены”. На подобные вопросы мы давали сдержанные и исчерпывающие ответы. Во-первых, оба послания Святого Апостола Павла к Фессалоникийцам излагают, что жизнь честного христианина, ожидающего Господа Иисуса, должна проходить обычно, с выполнением каждодневных обязанностей. Мы сопоставляли эти стихи Нового Завета с приведенным в той же главе Апостолом Павлом утверждением: “лучше вступить в брак, нежели разжигаться” (9).
Здесь примечательно отметить, что брат Мелитос после тяжелой работы посвящал молитве часы сна: “Ночами, чтобы преодолеть сон, колол себе мочки ушей, тянул до боли уши, отчего и удлинились мои уши” (7).
При составлении этой книги служители Матери-Церкви не только не препятствовали нашей работе, но и сами стремились организовать разные мирские сообщества Братства для молодежи, для женщин и др. для светлейшего процветания нашей Церкви. С этой точки зрения примечательна оценка нашей деятельности архиепископом Навасардом Кчояном, викарием Араратской епархии Армянской Церкви, данная им во время его встречи с духовным советом Братства Апостольской Церкви:
Ваш подход я назвал бы “Народным Богословием”: ясно, просто и практично – это, несомненно, способствует приведению людей к церкви.